“Tiga dimensi ini (Arafah, Nahr, Tasyriq) bukan sekadar ritual terpisah, melainkan rangkaian transformasi batin yang membawa seorang hamba dari pengenalan menuju pengorbanan, lalu menetap dalam penjagaan makrifat yang abadi”_M.Syarif Hidayatullah
Sepuluh hari pertama Dzulhijjah adalah malam-malam yang berkah, hari-hari yang Allah bersumpah dengannya, dan musim yang di dalamnya amal saleh lebih dicintai-Nya daripada amal di hari-hari lain. Di antara untaian hari yang agung itu, terbentang tiga stasiun ruhani yang membentuk sebuah perjalanan jiwa yang utuh: Arafah, Nahar dan Tasyriq.
Tiga dimensi ini bukan sekadar ritual terpisah, melainkan rangkaian transformasi batin yang membawa seorang hamba dari pengenalan menuju pengorbanan, lalu menetap dalam penjagaan makrifat yang abadi. Mereka yang menghayati ketiga-nya akan mendapati dirinya dilahirkan kembali sebagai manusia yang merdeka dari perbudakan selain Allah.
Dimensi Pertama: Pengenalan Jiwa Dan Makrifat
Dimensi pertama adalah Arafah. Panggung makrifat dan pembebasan. Kata ‘Arafah berasal dari ‘arafa, mengenal secara langsung dan intim, bukan sekadar mendengar kabar. Hari itu dinamai Arafah karena ia adalah medan pengenalan: pengenalan jiwa akan Tuhannya tanpa hijab, pengenalan akan kefakiran diri di hadapan kekayaan mutlak Sang Pencipta.
Di padang tandus itu, jutaan manusia hanya berbalut dua helai kain putih, melepaskan seluruh atribut duniawi, dan berdiri dalam ketelanjangan maknawi. Seakan-akan ruang dan waktu runtuh, setiap jiwa yang wukuf di hamparan itu mendengar kembali pertanyaan yang pernah diajukan di alam ruh: “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Allah Swt berfirman:
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan dari sulbi anak cucu Adam keturunan mereka dan Dia mengambil kesaksian terhadap diri mereka, ‘Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab, ‘Betul, Engkau Tuhan kami, kami bersaksi.’” (QS. Al-A‘rāf [7]: 172)
Hari Arafah adalah perwujudan duniawi dari medan kesaksian azali itu. Di sanalah seorang hamba mencapai ma‘rifat yang hakiki: pengenalan yang lahir dari penyaksian (musyāhadah), bukan dari penalaran akal semata. Pada titik ini, diri mengalami fana’, lebur dalam lautan Wujud yang sejati.
Rasulullah ﷺ mengukuhkan posisi sentral Arafah dengan sabda yang padat dan mendalam: “Haji adalah Arafah” (الحج عرفة). Tanpa wukuf di Arafah, rangkaian haji menjadi hampa; karena tanpa pengenalan yang memfanakan ego, seluruh gerak dan diam hanyalah badan tanpa ruh. Wukuf sejenak di Arafah sudah cukup untuk menggugurkan seluruh ketiadaan haji, sebab satu tarikan napas dalam pengenalan sejati dapat mengubah selamanya arah perjalanan ruh.
Di panggung Arafah pula, agama ini dinyatakan sempurna. Di hadapan lebih dari seratus ribu sahabat, turun firman yang agung:
ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَـٰمَ دِينًۭا
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku kepadamu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu.” (QS. Al-Mā’idah [5]: 3)
Kesempurnaan agama berpuncak pada hari yang hakikatnya adalah pengenalan dan persaksian. Tidak ada penyempurnaan yang lebih tinggi dari turunnya keridhaan Ilahi, dan tidak ada keridhaan tanpa ma‘rifat. Islam sebagai agama yang di ridhai adalah Islam yang mencapai puncak penyerahan diri dalam kesaksian tauhid.
Maka, wahyu tentang kesempurnaan ini turun di Arafah, bukan di tempat lain, karena di sanalah bentuk sempurna dari penghambaan dimanifestasikan secara kolektif.
Bagi kaum muslimin yang tidak menunaikan haji, pintu rahmat Arafah terbuka melalui puasa. Rasulullah ﷺ bersabda:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ ٱلَّتِى قَبْلَهُۥ وَٱلسَّنَةَ ٱلَّتِى بَعْدَهُۥ
“Puasa hari Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” (HR. Muslim)
Dan puncak amalan di hari itu adalah do’a yang merangkum seluruh tauhid. Beliau ﷺ bersabda:
خَيْرُ ٱلدُّعَآءِ دُعَآءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا۠ وَٱلنَّبِيُّونَ مِن قَبْلِى: لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَحْدَهُۥ لَا شَرِيكَ لَهُۥ، لَهُ ٱلْمُلْكُ وَلَهُ ٱلْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ
“Do’a yang terbaik adalah do’a pada hari Arafah, dan sebaik-baik yang aku dan para nabi sebelumku ucapkan adalah: Tidak ada tuhan selain Allah semata, tiada sekutu bagi-Nya, milik-Nya segala kerajaan dan segala puji, dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu.” (HR. Tirmidzi)
Kalimat Tauhid ini adalah intisari ma‘rifat, pengakuan yang melucuti setiap sekutu dalam hati—ambisi, cinta dunia, rasa memiliki diri sendiri—dan menyerahkan seluruh kerajaan dan pujian hanya kepada Pemilik sejati. Dan di puncak pengenalan itulah Allah membuka pintu pembebasan yang tiada taranya:
مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ ٱللَّهُ فِيهِ عَبْدًۭا مِّنَ ٱلنَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ
“Tidak ada hari yang Allah lebih banyak membebaskan seorang hamba dari neraka melebihi hari Arafah.” (HR. Muslim)
Pembebasan dari neraka, dalam makna batinnya, adalah pembebasan dari api keterpisahan dengan-Nya. Di Arafah, Allah membebaskan para hamba-Nya karena mereka telah tiba pada pengenalan bahwa tiada yang dapat menyelamatkan kecuali Dia. Dengan penuh kebanggaan, Allah memperlihatkan mereka kepada para malaikat, bukan karena amal mereka, tetapi karena kehampaan, kefakiran, dan kehinaan mereka yang paling jujur di hadapan-Nya. Rasulullah ﷺ menyampaikan:
إِنَّ ٱللَّهَ يُبَاهِى بِأَهْلِ عَرَفَاتٍ أَهْلَ ٱلسَّمَآءِ، فَيَقُولُ: ٱنْظُرُوٓا۟ إِلَىٰ عِبَادِى جَآءُونِى شُعْثًۭا غُبْرًۭا
“Sesungguhnya Allah membanggakan penduduk Arafah kepada penduduk langit. Dia berfirman, ‘Lihatlah hamba-hamba-Ku, mereka datang kepada-Ku dalam keadaan kusut dan berdebu.’” (HR. Muslim)
Kusut dan berdebu, itulah simbol tertinggi dari kefanaan. Tidak ada keangkuhan rupa, tidak ada kemilau dunia. Hanya kelelahan perjalanan dan kehinaan yang mencari rahmat. Maka Allah membebaskan mereka, karena mereka telah tiba pada pengenalan bahwa tiada yang dapat menyelamatkan kecuali Dia.
Dimensi Kedua: Pengorbanan Prinsip Primordial Kesombongan
Dari puncak pengenalan itu, perjalanan ruhani berlanjut ke dimensi kedua: Qurban atau Hari Nahr, yang jatuh pada 10 Dzulhijjah. “Nahr” bukan sekadar kata untuk menyembelih hewan; ia berasal dari akar yang berarti menancapkan pisau tepat di pangkal leher, melepaskan ruh bersama aliran darah yang memancar deras.
Hari ini adalah puncak dari perjalanan haji dan perayaan tauhid yang di dalamnya setiap Muslim diajak untuk menyembelih keangkuan, mempersembahkan pengorbanan, dan merayakan kemenangan cinta Ilahi atas segala Tuhan selain-Nya.
Seluruh hakikat Qurban bertumpu pada satu peristiwa primordial yang abadi: ketundukan total Ibrahim dan Isma’il kepada perintah yang melampaui nalar kemanusiaan. Al-Qur’an mengisahkan dialog sunyi itu dengan bahasa yang memilukan sekaligus agung:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعۡىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلۡمَنَامِ أَنِّىٓ أَذۡبَحُكَ فَٱنظُرۡ مَاذَا تَرَىٰۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ
“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: ‘Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu!’ Ia menjawab: ‘Wahai ayahku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah engkau akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar.’” (QS. Ash-Shāffāt [37]: 102)
Isma’il adalah simbol dari segala sesuatu yang paling dicintai oleh jiwa: anak, kedudukan, cita-cita, bahkan eksistensi diri sendiri. Perintah menyembelih itu adalah ujian taklīf yang paling berat: sebuah perintah yang secara lahiriah bertentangan dengan nalar, namun secara batiniah menguji kemurnian niat penghambaan.
Ketika Ibrahim dan Ismail membuktikan bahwa cinta kepada Allah mengatasi cinta kepada segalanya, termasuk kehidupan dan keturunan, saat itu pula pisau tidak lagi diperlukan. Allah menebusnya dengan sembelihan agung:
وَفَدَيۡنَـٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٍۢ
“Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.” (QS. Ash-Shāffāt [37]: 107)
Sembelihan agung itu kini menjadi syari’at kurban yang diwariskan sebagai jalan bagi kita untuk menebus diri kita sendiri. Setiap tahun, pada 10 Dzulhijjah, pintu penebusan itu dibuka kembali. Seorang Muslim tidak hanya menumpahkan darah hewan, tetapi juga menumpahkan simbol nafsu kebinatangannya yang selama ini menghalangi dirinya dari hadirat Allah. Rasulullah ﷺ menegaskan keutamaan amalan ini:
مَا عَمِلَ ٱبۡنُ آدَمَ يَوۡمَ ٱلنَّحۡرِ عَمَلًا أَحَبَّ إِلَى ٱللَّهِ مِنۡ إِهۡرَاقِ دَمٍ، وَإِنَّهُۥ لَيَأۡتِى يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ بِقُرُونِهَا وَأَظۡلَافِهَا وَأَشۡعَارِهَا، وَإِنَّ ٱلدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ ٱللَّهِ بِمَكَانٍ قَبۡلَ أَنۡ يَقَعَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ، فَطِيبُوا۟ بِهَا نَفۡسًۭا
“Tidaklah anak Adam melakukan suatu amalan pada Hari Nahr yang lebih dicintai oleh Allah daripada menumpahkan darah (kurban). Sesungguhnya hewan kurban itu akan datang pada Hari Kiamat dengan tanduk-tanduknya, kuku-kukunya, dan bulu-bulunya. Dan sesungguhnya darah kurban itu telah mencapai tempat keridaan Allah sebelum ia jatuh ke tanah. Maka, senangkanlah hati kalian dengannya.” (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah)
Darah yang menetes itu disifati telah mencapai tempat keridaan Allah sebelum menyentuh tanah. Ini adalah isyarat bahwa esensi penyembelihan bukanlah pada kematian fisik hewan, melainkan pada kecepatan ruh pengorbanan itu melesat menuju Tuhannya.
Setiap helai bulu, setiap kuku, dan setiap tanduk akan menjadi saksi di akhirat kelak atas ketulusan seorang hamba yang rela menyerahkan hartanya, simbol nafsunya, dan kecintaannya kepada dunia. Namun, Al-Qur’an segera membimbing kita menembus kulit lahiriah itu menuju inti ilahiah yang kekal:
لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقۡوَىٰ مِنكُمۡۚ
“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya.” (QS. Al-Hajj [22]: 37)
Ayat ini adalah kunci seluruh filsafat penyembelihan. Yang sampai kepada Allah bukanlah materi, bukanlah darah yang membasahi tanah, melainkan keadaan ruhani yang bernama takwa. Takwa di sini, dalam pandangan tasawuf, bukan sekadar rasa takut menjalankan perintah dan menjauhi larangan.
Ia adalah kesadaran yang mendalam akan kehadiran Allah sehingga jiwa benar-benar menjaga hatinya dari selain Dia. Takwa yang mencapai Allah adalah takwa yang lahir dari penyembelihan ego, dari tindakan melepaskan apa yang paling dicintai dengan tangan sendiri karena perintah-Nya.
Ketika seorang Muslim mengangkat pisau dan mengucapkan “Bismillāhi Allāhu Akbar”, sesungguhnya ia sedang menyembelih keterikatan hatinya pada dunia, memotong urat nadi ambisi, dan menyerahkan seluruh hidup dalam satu kalimat: “Sesungguhnya salatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.”
Setelah puncak pengorbanan itu, seorang muslim tidak tenggelam dalam euforia spiritual yang tertutup.
Dimensi Ketiga: Kempatan Memupuk Madrasah Dzikir
Ia memasuki dimensi ketiga: Tasyriq. Hari-hari Tasyriq, tanggal 11, 12, dan 13 Dzulhijjah, adalah hari-hari yang secara bahasa berarti menjemur daging di bawah terik matahari, mengeringkannya agar tak membusuk, mengawetkannya agar menjadi bekal perjalanan panjang. Ini adalah madrasah ruhani yang paling halus, tempat cahaya penyembelihan diubah menjadi kekuatan yang menyebar, dan tempat dzikir menjadi napas kehidupan yang lestari.
Hakikat Tasyriq terletak pada gerakan mengganda dari dua kalimat: menyebarkan dan mengingat. Setelah puncak pengorbanan, seorang Muslim diperintahkan untuk keluar, membagikan daging, menikmati makanan dan minuman, namun dalam seluruh sela-sela itu lidahnya basah oleh dzikir. Allah berfirman:
وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ فِىٓ أَيَّامٍۢ مَّعْدُودَٰتٍۢ
“Dan berdzikirlah (dengan menyebut nama) Allah dalam beberapa hari yang terbilang (hari-hari Tasyriq).” (QS. Al-Baqarah [2]: 203)
Ayat ini menegaskan bahwa amalan utama yang menyatukan seluruh gerak dan diam pada hari-hari itu adalah dzikrullah. Hari-hari itu “ma‘dūdāt”, terbilang, sedikit, terbatas pada tiga hari, seolah mengisyaratkan bahwa kesempatan menanam makrifat dalam keseharian hanya terbuka dalam waktu yang singkat dan harus segera dimanfaatkan. Rasulullah ﷺ kemudian mengukuhkan hakikat ini dengan sabda yang sangat dalam:
أَيَّامُ ٱلتَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍۢ وَشُرْبٍۢ وَذِكْرِ ٱللَّهِ
“Hari-hari Tasyriq adalah hari-hari makan, minum, dan berdzikir kepada Allah.” (HR. Muslim)
Hadis ini adalah kunci filsafat Tasyriq. Syariat secara tegas melarang berpuasa pada hari-hari ini, sebagai isyarat hukum (irsyād) bahwa setelah pendakian ruhani yang memuncak di Arafah dan puncak penyembelihan di Nahr, seorang hamba diundang untuk duduk di meja jamuan Ilahi dan menikmati karunia-Nya dengan gembira, namun dengan syarat bahwa kenikmatan jasmani itu dibingkai oleh dzikir yang tak putus.
Makan dan minum bukan lagi sekadar aktivitas duniawi; ia berubah menjadi ibadah karena diliputi oleh kesadaran akan Pemberi nikmat. Di sinilah harmoni antara tasawuf dan filsafat hukum Islam tampak paling indah: hukum melarang puasa bukan untuk mendorong kerakusan, melainkan untuk mengajarkan bahwa puncak spiritualitas tidak mengharuskan kita lari dari dunia, melainkan mengintegrasikan kenikmatan duniawi ke dalam kesadaran ilahiah.
Inilah yang dalam tasawuf disebut baqā’ setelah fanā’, kembali ke dunia setelah lebur dalam samudra keesaan, namun kini dengan membawa nama Allah di setiap suapan dan tegukan.
Hari Tasyriq dinamai demikian karena secara lahiriah, pada masa itu orang-orang menjemur daging kurban di bawah matahari agar tidak membusuk, agar dapat dimakan dan dibagikan dalam waktu yang lebih lama.
Di balik realitas lahiriah itu, tersembunyi isyarat ruhani yang menakjubkan: daging-daging kurban adalah simbol dari nafsu kebinatangan yang telah disembelih, dan “menjemurnya” berarti mengawetkan hasil penyembelihan itu agar tidak kembali membusuk dalam diri. Daging kurban, jika tidak dijemur, akan cepat busuk—begitu pula pengorbanan jiwa, jika tidak diikuti oleh penyebaran amal dan dzikir yang berkelanjutan, akan kehilangan daya tahannya.
Tiga Hari Tasyriq dan Rangkuman Keridhaan
Tiga hari Tasyriq adalah tiga hari untuk memproses daging-daging pengorbanan itu menjadi bekal yang tahan lama, baik dalam bentuk makanan yang dibagikan kepada fakir miskin, maupun dalam bentuk energi ruhani yang dipancarkan melalui dzikir, takbir, dan tahlil yang menggema di setiap waktu.
Do’a yang paling sering dipanjatkan oleh para jemaah haji dan dianjurkan bagi seluruh muslim di hari-hari Tasyriq adalah doa yang merangkum seluruh kebutuhan dunia dan akhirat:
رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةًۭ وَفِى ٱلْـَٔاخِرَةِ حَسَنَةًۭ وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ
“Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS. Al-Baqarah [2]: 201)
Do’a ini, dalam konteks Tasyriq, adalah pengakuan bahwa setelah dikaruniai ma‘rifat (Arafah) dan kekuatan berkorban (Nahr), seorang hamba tetap membutuhkan kebaikan duniawi yang tidak melalaikan, dan kebaikan ukhrawi yang menjadi tujuan akhir. Ia tidak lagi menjadi pertapa yang menolak dunia, juga bukan materialis yang melupakan akhirat.
Ia adalah ‘abd yang telah dimerdekakan dari perbudakan nafsu, sehingga dunia di tangannya dan akhirat di hatinya. Kebaikan dunia di sini bukanlah kekayaan yang menumpuk, melainkan dunia yang dijadikan jembatan menuju ridha Ilahi; dan kebaikan akhirat adalah puncak penyaksian wajah-Nya.
Hari-hari Tasyriq menjadi waktu yang tepat untuk memanjatkan do’a ini, karena di dalamnya terkandung permohonan agar hasil penjemuran ruhani selama tiga hari itu menjadi bekal yang kekal, bukan hanya untuk bertahan di dunia, tetapi untuk selamat dalam perjalanan panjang menuju keabadian.
Tiga dimensi Dzulhijjah—Arafah, Nahar (Qurban) dan Tasyriq adalah sebuah perjalanan jiwa yang utuh, sebuah siklus transformasi yang sejatinya dapat menjadi pola kehidupan setiap muslim sepanjang tahun. Arafah mengajarkan bahwa setiap jiwa memiliki “Arafah”-nya sendiri: sebuah titik dalam perjalanan hidup di mana ia harus berhenti, berdiri di bawah terik kesadaran, dan mengakui dengan sepenuh kejujuran bahwa ia bukanlah apa-apa.
Di titik itu, semua topeng keramahan duniawi luruh, dan yang tersisa hanyalah dialog sunyi antara kefakiran dan Kekayaan Mutlak. Arafah adalah undangan untuk terus-menerus wukuf di hadirat-Nya, melafalkan “Lā ilāha illallāh” dengan napas yang menyaksikan, bukan sekadar mengucapkan.
Qurban mengajarkan bahwa setelah pengenalan, harus ada pengorbanan. Setiap jiwa yang mengaku beriman akan berhadapan dengan “Hari Nahr”-nya sendiri, saat-saat ketika Allah meminta sesuatu yang paling kita cintai: sebuah karier yang susah payah dibangun, sebuah hubungan yang begitu melekat di hati, atau bahkan kenyamanan hidup yang telah lama digenggam.
Di titik itu, kita mendengar gema suara Ibrahim dan menjawab seperti Ismail: “Kerjakanlah apa yang diperintahkan.” Sebab pada hakikatnya, tidak ada yang benar-benar disembelih kecuali ilusi kita tentang kepemilikan. Ketika pisau ketundukan telah memutus urat nadi ego dan darah ketergantungan tertumpah, saat itulah kita mendapati diri kita selamat, diganti oleh Allah dengan “sembelihan yang agung”: kedekatan dengan-Nya yang tidak akan pernah ternilai oleh daging dan darah.
Dan Tasyriq mengajarkan bahwa spiritualitas sejati bukanlah letupan sesaat di puncak gunung, melainkan proses panjang mengeringkan daging-daging ego di bawah terik kesadaran, hari demi hari, hingga ia layak menjadi bekal. Tiga hari itu adalah tiga langkah dalam perjalanan kembali: mengintegrasikan buah pengorbanan ke dalam kehidupan, memantapkan dzikir di tengah aktivitas, dan menyempurnakan penjagaan agar makrifat tidak membusuk oleh godaan dunia.
Hari Tasyriq adalah hari untuk mengubah puncak menjadi lembah yang subur, mengubah sembelihan menjadi santapan yang mengenyangkan jiwa-jiwa yang lapar, dan mengubah dzikir menjadi irama yang mengiringi seluruh aktivitas hidup.
Dzulhijjah, dengan tiga dimensinya, mengajarkan kita bahwa hidup ini sendiri adalah perjalanan dari Arafah menuju Tasyriq. Setiap muslim dipanggil untuk mengenal Tuhannya dalam keheningan wukuf, mengorbankan apa yang paling dicintainya demi Dia, dan kemudian kembali ke dunia dengan membawa cahaya makrifat itu, mengeringkannya dalam amal keseharian, agar kelak, ketika perjalanan panjang menuju keabadian benar-benar dimulai, kita telah memiliki bekal yang cukup.
Dan di sepanjang jalan itu, kalimat Tauhid terus bergema: “Lā ilāha illallāh”, tiada yang berhak disembelih kecuali Dia, tiada yang kekal selain Dia, dan hanya kepada-Nya seluruh makrifat, pengorbanan, dan kehidupan ini dikembalikan.
Wallahu a’lam bish shawab
